Quarta-feira, 21 de Maio de 2008

[44] Ainda sobre o Dharma (5)

 

    Resolvi publicar este post para chamar a atenção para a existência do Instituto Mind and Life. Foi fundado em 1988, para assegurar a organização regular de encontros entre o Dalai Lama e cientistas ocidentais. De resto, esses encontros já vinham tendo lugar, mas um pouco ao sabor das circunstâncias. Assim, alguns dos participantes resolveram, sempre com o acordo do Dalai Lama, criar o que começou por ser o projecto Mind and Life.

       O primeiro encontro decorreu em Outubro de 1987, em Dharamsala, na Índia (cidade onde o Dalai Lama tem residência desde que se exilou). Os resultados foram de tal forma encorajadores que se partiu para a criação do Instituto.

 

 

 

        Embora tenham sido muitas as colaborações havidas para essa criação, existem dois nomes que é indispensável pôr em realce. Um é o do americano R. Adam Engle. Ele foi o primeiro Presidente do Instituto e teve a seu cargo a complicada organização logística dos encontros. O outro é o do chileno Francisco J. Varela. Doutorado em Biologia por Harvard, especializado em neurobiologia e epistemologia, trabalhando em Paris (C.N.R.S.), coube-lhe a coordenação científica dos trabalhos. Muito conhecido nos meios científicos por causa das suas publicações e dispondo de muitos contactos em várias áreas do conhecimento, ele trabalhou afincadamente para que os encontros Mind and Life fossem um sucesso, bem demonstrado pelos livros a que deram origem. Infelizmente faleceu há pouco, precocemente.

       O nome do Instituto foi escolhido cuidadosamente para designar bem a interface, o mais frutuosa possível, entre a ciência ocidental e a tradição búdica. Dada a sua natureza, não é de espantar que os primeiros encontros recoressem sobretudo a especialistas das neurociências (o "nosso" António Damásio participou num deles) e das chamadas ciências cognitivas.  Pouco a pouco os temas foram mudando e, a partir de certa altura, além dos filósofos, dos psicólogos, dos psicanalistas, dos linguistas ou dos antropólogos, encontravam-se também especialistas em astrofísica, em cosmologia ou em física quântica. No fundo, nenhuma área é dispensável quando, como disse o Dalai Lama num dos encontros, «(...) nós não aderimos ao sentido literal das palavras de Buda quando elas são refutáveis por uma prova válida».

       Aqui convirá apontar duas precisões semânticas : a primeira é búdica, a segunda é ocidental. A búdica tem a ver com a palavra , em sânscrito, dharma. O termo é altamente polissémico : tanto significa o ensinamento (o Dharma do Buda), como o conhecimento ou a sabedoria, como ainda a via, o caminho, para os alcançar. E poderíamos continuar...

       A segunda remete para um problema relativo ao francês. Com efeito, eles não têm substantivo para o nosso mente (ou o inglês mind). O equivalente francês é esprit. Existe o adjectivo mental (que, por vezes, é substantivado), mas o que é corrente é usarem a palavra esprit. Assim não podem distinguir entre mente e espírito. O que, quando está em causa o budismo, é particularmente lastimável. Voltando a citar um Lama (que, entretanto, foi "promovido" a Rimpoché -- para quem sabe o que isto significa...) : « O budismo não é materialista nem espiritulista, é realista e experimental ».

       Completo com : no budismo não há credo, nem dogma, nem Deus.

 

 

 

publicado por Transdisciplinar às 01:39
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Terça-feira, 8 de Janeiro de 2008

CULTURA COMBINATÓRIA (2)

CULTURA COMBINATÓRIA (2)

 

      (Venho dar continuação ao post anterior com o mesmo título, que deixei incompleto por falta de tempo.)

 

       Antes de mais, é importante salientar que o conceito (o par conceptual) em questão não nasceu de uma elucubração em gabinete fechado, mas sim da necessidade de reformular o plano de análise de um projecto de investigação-acção, à medida que a equipa se via confrontada com os resultados das primeiras entrevistas aprofundadas efectuadas com intuitos exploratórios.

    O dito projecto realizava-se no âmbito da CIVITAS (Associação para a Defesa e a Promoção dos Direitos dos Cidadãos), em articulação com a já mencionada A.R.C.!.. Como o seu próprio nome indica, a vocação primordial da CIVITAS não é a pesquisa mas sim a intervenção. Mas tem a preocupação de não agir sem o conhecimento das características dos grupos-alvo. Daí a escolha, em casos como este, de projectos de investigação-acção.
       Na ocorrência, o trabalho em causa dizia respeito à "Dinâmica dos Laços Sociais nos Jovens Africanos e Timorenses Deslocados em Portugall". A iniciativa e a coordenação geral pertenciam a Helena Cidade-Moura, Vice-Presidente da CIVITAS (e que ocupava uma das Vice-Presidências da Liga Internacional dos Direitos do Homem).

        Quanto aos laços sociais, o enquadramento teórico era proporcionado pela A.R.C.!. e era o mesmo em todos os países em que os estudos se realizavam. Já o mesmo não sucedia com os traços culturais, em que se deixava a cada equipa, em função das particularidades de cada caso, o cuidado de definir o esquema conceptual a utilizar. O "núcleo duro" da equipa - todos os membros desta participavam, embora com diferentes graus de empenhamento, no trabalho de campo, por forma a terem bem presentes as características dos grupos abrangidos pelo projecto, mas as opções mais teóricas eram deixadas a esse núcleo, em articulação com o Conselho de Investigação da CIVITAS, que eu presidia - o "núcleo duro", dizia eu, discutiu largamente diversas hipóteses nocionais.

       A opção genérica da CIVITAS em matéria de populações migrantes é a do multiculturamo (ou do interculturalismo, consoante a corrente de pensamento que se tomar como referência). Mas qualquer destas noções é demasiado genérica para servir como variável operativa num plano de análise que obedeça a exigências de adequação e pertinência consentâneas com um mínimo de rigor conceptual. Assim, procedeu-se a uma pesquisa bibliográfica incidindo sobre estudos relacionados com agregados populacionais análogos ao nosso.

      À partida, a equipa preferia não utilizar a noção de aculturação, por lhe parecer demasiado eurocêntrica, pressupondo a ideia de uma cultura dominante (no sentido marxiano do termo) - para já não falar de assimilação que é claramente "colonialista". Encontrámos outras, como, por exemplo, "cultura de urgência", "cultura de sobrevivência" ou "cultura de resistência". Sem negar que eram apelativas, pareciam-nos redutoras, relativamente ao nosso caso, além de serem demasiadamente conotativas. Surgiu-me então a ideia de sugerir a utilização de uma noção mais simplesmrnte denotativa e, assim, apresentei à equipa uma proposta escrita, devidamente fundamentada, para a adopção de algo como cultura de tipo combinatório. Esta ideia foi largamente discutida e a noção de cultura combinatória veio a servir de referência conceptual para os trabalhos do grupo.

       De tal dei conta em artigo, escrito em francês, para o Bulletin de l'ARCI,em que relatava o andamento do projecto. (Por motivos editoriais, o artigo, que era longo, saíu truncado, e só circulou em versão integral, policopiada, entre os membros da CIVITAS e algumas pessoas próximas.)

    Mais tarde vim a desenvolver o conceito, acoplei-Ihe o outro termo da díade que apresentei no post que antecedeu este, e tomei muitas notas sobre as suas aplicações e especificações em diversas situações em que me parece apropriada a utilização deste par conceptual. Mas acabei por nunca publicar um artigo sobre esta temática. É essa lacuna que agora venho preencher (enquanto o não faço de forma mais académica) com a edição destes posts ..

 
   ( Este post já vai demasiadamente longo. Fica para um próximo acrescentar algo sobre os desenvolvimentos e aplicações. Até breve)

 

 

publicado por Transdisciplinar às 16:14
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Domingo, 30 de Dezembro de 2007

CULTURA COMBINATÓRIA (1)

José-Carlos Ferreira de Almeida





CULTURA COMBINATÓRIA




Trata-se de propor um conceito – aliás uma díade conceptual – que, que eu saiba, não foi até aqui usada no meu campo, que é o das Ciências Sociais e Humanas.

Sobre a noção de “cultura” não tenho nada de novo a dizer. Utilizo-a no seu sentido corrente em antropo-sociologia. Remeto o leitor para a definição que dela dá Guy Rocher no seu muito conhecido livro de referência sobre sociologia geral. Quando muito poderei acrescentar que a equipa (que mais adiante mencionarei) no seio da qual vim a alvitrar a adopção desta noção – o que foi aceite após larga discussão sobre várias alternativas – se enquadrava conceptualmente na noção de “dinâmica cultural”, cara a Paul-Henri Chombart de Lauwe, mentor da A.R.C.I. (Association de Recherche Coopérative Internationale), instituição que patrocinava,à época, estudos em vários países sobre o tema genérico dos “novos laços sociais”.

Quanto à “combinatória”, a inspiração foi claramente matemática. Estava em causa a análise combinatória e, por arrastamento a teoria dos conjuntos (mas não define Guy Rocher a cultura como um conjunto ligado – ou seja, um sistema, o que nos levaria à teoria dos sistemas, mas não é esse aqui o meu propósito -- ?).

Voltemos à díade. Ela consiste em “cultura(s) combinatória(s) / combinatórias culturais”. Não se trata de um simples jogo lexical de substantivação/adjectivação. As duas noções estão unidas por um nexo de causalidade circular, já que representam as vertentes sincrónica e diacrónica de uma mesma realidade. Com efeito – embora isso seja mais evidente nuns casos do que noutros e era-o muito particularmente naquele que deu origem à proposta em jogo – qualquer cultura (sincronicamente) é combinatória no sentido de que é a resultante do processo (diacrónico) de uma combinatória cultural.



(Fico-me por aqui hoje e deixo para amanhã ou um dia próximo a explanação da génese e de exemplos de aplicações da “cultura combinatória”).









 



 

publicado por Transdisciplinar às 19:41
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